Wir sind mittendrin – in gesellschaftlichen Umbrüchen und globalen Krisen. Vielleicht geht es dir da ähnlich wie mir und du hast den Eindruck, dass die Welt und das Leben darin Tag für Tag unsicherer, anstrengender und komplizierter werden.

Warum das Ganze? Was ist der Sinn?
Wir Menschen waren schon immer daran interessiert, warum Dinge so sind oder so passieren, wie wir sie erleben. Verschiedene Generationen, Kulturen und Glaubensrichtungen haben unterschiedliche Antworten parat, und trotzdem bleiben wir oft unzufrieden. 

Warum ist uns die Antwort auf die Frage nach dem Sinn gerade jetzt so wichtig? Ich möchte dir zeigen, wie die Psychologie Prozesse der Sinnfindung unterstützt und was du in deinem Alltag tun kannst, um diesen „Motor“ zu starten. Denn eine Krise bedeutet nicht nur ein überlastetes Nervensystem und Gefühle der Machtlosigkeit. Sie kann ein Nährboden für Resilienzstärkung und ein Impuls für persönliche Veränderungen und Weiterentwicklung sein.

Die Sinnsuche ist immer trendy! Und manchmal empfinde ich sie als stark übertrieben. Deshalb vorab ein kleiner Disclaimer: Das eigene Leben als „sinnvoll“ zu betrachten, ist ein dynamischer Prozess, der weder definierten Anfangs- noch Endpunkt hat.
Es gibt meines Erachtens auch nicht den EINEN Sinn im Leben, der über allem steht. Er ist außerdem nicht an eine bestimmte Sache, Situation oder Handlung gebunden. Sinn entsteht auch nicht plötzlich, wenn du ein Ziel erreicht hast. Es gibt keine „Wenn… dann…“-Formel.

Du darfst dem ganzen Sinn-Trend nicht zu viel Gewicht für dein persönliches Leben geben.

Sinnhaftigkeit ist eher ein Gefühl, das mal stärker und mal schwächer präsent sein kann. Und dieses Gefühl kannst du zu einem gewissen Grad beeinflussen – durch deinen Lifestyle und deine Einstellung gegenüber deinem alltäglichen Leben und dem Leben im Großen und Ganzen.

Dein ganz individuelles Sinnempfinden wirkt wie ein psychologischer Anker. Das sagt auch die Wissenschaft (dazu gleich mehr). Und allein deshalb solltest du dich mit dem Thema beschäftigen. Am Ende des Posts findest du ausgewählte Übungen, die heute schon dein Gefühl von Sinn stärken können.

Sinn in der Krise – aufs Neue Halt, Kraft und Durchhaltevermögen spüren

Du weißt, was du in jeder Lebenslage tun kannst, damit es besser wird.

Du vertraust darauf, dass du durchhalten wirst, egal was kommt.

Dich an neue, unvertraute und unsichere Situationen anzupassen, fällt dir nicht super schwer.

Dir ist klar, was in deinem Leben wirklich, wirklich wichtig ist.

Klingt gut, oder?
Aber in Zeiten von Krise, Überforderung, Burn-out und Dauerstress kommst du (wenn überhaupt) nur mühsam zu diesen „sinnvollen“ Überzeugungen.

Weiter oben habe ich erwähnt, dass du dein Gefühl von Sinnhaftigkeit beeinflussen kannst. Ein erster Schritt ist, die Theorie dahinter zu verstehen. Deshalb machen wir einen kurzen Abstecher in die Forschung: 

Laut Martela und Steger entsteht das Gefühl von Sinnhaftigkeit aus drei Quellen: 

1)Verstehen: Du brauchst Vorhersehbarkeit und Regelmäßigkeit (Kohärenz). 

2)Bedeutung: Du willst die Effekte deiner Existenz und deines Verhaltens sehen und spüren (Signifikanz).

3)Wirksamkeit: Du brauchst Zielgerichtetheit und das Gefühl, einen „Purpose“ (= eine Bestimmung) zu haben.

Das heißt: Beim Sinn geht es darum, dein Leben zu verstehen und das Gefühl zu haben, dass dein Dasein und dein Tun wichtig sind.

Studien zeigen, dass sich Menschen, die ihr Leben als sinnvoll erleben, wohler fühlen, auch wenn es ihnen temporär schlecht geht. Sie fühlen sich emotional stabil, denn sie wissen, wie sie mit belastenden Situationen und mit unangenehmen Gefühlen umgehen können. Sie empfinden weniger subjektiven Stress und Ängste im Vergleich zu den Menschen, die wenig Sinn empfinden.

Warum sind diese Studienergebnisse wichtig? 

Sinn wirkt scheinbar wie ein innerer Motor, der dich antreibt und ein Gefühl von Richtung gibt. Genau das ist essenziell, wenn äußere Orientierungspunkte fehlen, wie eben in Zeiten von Krisen und Unbeständigkeit.

Wenn äußere Stabilität bröckelt, wird dieses innere „Wozu“ umso wichtiger, denn es gibt der chaotisch erlebten Welt eine Struktur. In Strukturen fällt es dir leichter, handlungsfähig zu bleiben, weil du dich in ihnen klarer erkennst und verstehst. Alles wird ein bisschen weniger „schwammig“.

Ich will genau das!

Wenn das dein Gedanke ist, solltest du über eine sinngestützte Beratung (Coaching oder Therapie) nachdenken. Ich stelle dir einige Ansätze vor.

Sinn in Coaching und Therapie

In der Existenziellen Psychotherapie nach Rollo May und Irvin D. Yalom werden Gefühle von Sicherheit und Stabilität ergründet, um existentielle Ängste in Bezug auf Freiheit, Isolation,  Sinnlosigkeit und Tod aufzufangen.

Die Narrative Therapie sieht den Menschen als Autor:in der eigenen Lebensgeschichte. Wie wir uns denken können, führen manche Geschichten, die wir uns erzählen (Bsp. „Ich bin gescheitert“) zu emotionalen Blockaden und Lethargie. In der Therapie wird eine neue Geschichte verfasst, die frische Perspektiven eröffnet und aus der Blockade herausführen kann.

Einer der bekanntesten Ansätze ist die Logotherapie nach Viktor Frankl. Frankl betrachtete Sinn als zentrale Kraft für die menschlichen Psyche, vor allem in Krisensituationen. Diese Kraft hat er selbst in extremen Situationen entwickeln müssen. Im Konzentrationslager verlor Frankl seine Eltern, seinen Bruder und seine Frau – aber nicht seinen Willen, weiterzuleben.

Um das Erleben von Sinnhaftigkeit anzukurbeln, wird in der Logotherapie mit Werten gearbeitet:
1) Schöpferische Werte: Was kannst du in die Welt bringen? Beispiele: Beruf, Hobbys, Wissen
2) Erlebniswerte: Was erlebst du als sinnvoll? Beispiele: Natur, Kunst, Interessen
3)Einstellungswerte: Wie kannst du Leid und Krisen ertragen? Beispiele: Liebe, Hingabe, Respekt, Vertrauen

Diese drei „Hauptstraßen des Sinns“ sollen dir helfen, deinen Alltag trotz Einschränkungen bestmöglich zu gestalten. Denn Frankl sagt:

Der Mensch ist nicht frei von Bedingungen.

Aber jede Bedingung und jede Krise kann eine Chance für einen neuen Lebensentwurf sein, laut Logotherapie.

Wenn sich psychologische Fachkräfte nicht auf einen bestimmten Ansatz festlegen wollen, kombinieren sie Elemente aus den unterschiedlichen Schulen. Das nennt sich „integrativer Ansatz“ und zeigt dir, dass die Beratung individuell auf dich zugeschnitten werden kann. Das kann ein Vorteil sein, allerdings solltest du dich vergewissern, dass die Fachkraft ausreichend psychologisch ausgebildet ist (v. a. wenn es sich um ein Coaching handelt).

Du bekommst den Sinn nicht von einem Mentor auf dem Silbertablett serviert. Er muss von dir entdeckt und im Alltag gelebt sowie erlebt werden.

Wie viel Sinn brauchst du wirklich?

Ich beschäftige mich schon seit dem Beginn meines Studiums mit dem Thema „Sinn“. Mich faszinierte dieser enorme Lebenswille, der durch das Sinnerleben hervorgerufen wird.

Und so suchte ich selbst nach diesem großen Sinn, der mich durchs Leben leiten sollte, in guten wie im schlechten Zeiten. 

Als Psychologin fand ich diesen Sinn in der Mission, Menschen zu helfen und zu inspirieren. Das war sehr präsent während der Corona-Krise und ist es bis heute.

Aber da ist noch mehr!

Denn was ich ziemlich schnell merkte, war, dass ich mich zu stark an diesem einen Sinn festklammerte. Die berufliche Mission wurde zur zwanghaften Verpflichtung und schließlich zur emotionalen Belastung.

Ich ließ locker von dem großen Sinn (ohne ihn ganz loszulassen) und wandte mich den „einfachen Dingen“ zu. Dazu gehören die alltäglichen Gewohnheiten und Routinen. Das Vertraute. Und die kurzen „Glimmer-Momente“, z. B. wenn ein Schmetterling auf deinem Handrücken landet. Neue, aufregende Situationen gehören ebenso dazu, z. B. ein Besuch im Museum, Malen, Tanzen oder Reisen. Dann ist da noch das Beständige – das, was Sicherheit gibt, z. B. Natur, soziale Kontakte, vertraute Orte oder Lieblingssongs. 

Dürfen diese einfachen Dinge auch Sinn stiften? Absolut!

Denn siehe da – ich spüre Lebendigkeit, wenn ich nur an diese Dinge denke und über sie schreibe.

Wenn du die oben aufgeführten Beispiele mit einrechnest, merkst du vielleicht, dass es eine Fülle an Sinn im ganz normalen Alltag geben kann, ohne dass etwas Großes passieren muss.

Und genau das will ich dir sagen: Du entscheidest, wie wichtig dir das Sinnerleben ist. Hauptsache, du spürst einen (kleinen) Impuls der Lebendigkeit. 

Brauchst du einen Anker? Dann versuche, die oben genannten Dinge im Alltag (noch mehr) zu kultivieren und zu genießen. Dabei hilft die Übung am Ende des Posts.  

Bist du zufrieden mit dem, was ist? Glückwunsch – lass es, wie es ist und verliere dich nicht in Trends zur scheinbaren Selbstoptimierung.

Mein „Sinnkompass” bei emotionaler Belastung

Meine Erfahrung als Psychologin zeigt, dass das Philosophieren über den Sinn nur die halbe Miete ist. Du musst Sinn und Wirksamkeit auch wirklich fühlen, damit sich etwas ändert.

Im letzten Abschnitt habe ich beschrieben, was mir geholfen hat, die Sinnfrage zu beantworten. Daraus habe ich Methoden für meine Arbeit entwickelt, mit denen ich mich wirklich identifizieren kann. Denn mir ist wichtig, zu leben, was ich lehre.

So unterstütze ich Sinnprozesse im Dialog und auf körperlicher Ebene:

-Wertearbeit aus der Logotherapie: Welche Werte liegen hinter deinen aktuellen Zielen, Überzeugungen und Entscheidungen – und sind diese überhaupt sinnvoll? Wie lebst du deine Werte im Alltag aus? Was ist (nicht) verhandelbar?

-Ressourcenorientierung: Was gibt dir Kraft, trotz Krise weiterzugehen?

-Narratives Reframing: Wofür stehen deine früheren Lebensphasen? Welche Alternativgeschichte gibt es, die dir heute weiterhelfen kann?

-Achtsamkeit und Embodiment: Denke nicht nur über deinen Sinn nach, sondern fühle und erlebe ihn.

-Japanische Psychologie: Ikigai, Naikan (buddhistische Dankbarkeitspraxis)

-Kreativität und Kunsttherapeutische Methoden: Wie verkörperst du Lebendigkeit?

Meine Erkenntnis: Wir alle durchleben persönliche und globale Krisen. Sich mit dem eigenen Sinnerleben zu beschäftigen, halte ich deshalb für wichtig, solange man es nicht übertreibt. Denn ein Sinn lässt sich nicht erzwingen. Manchmal darf etwas Erlebtes auch einfach „sinnlos“ sein, solange die grundlegende Lebensbejahung bestehen bleibt.

Übungen für mehr Sinnerleben im Alltag 

„Es darf auch einfach sein“ ist einer meiner liebsten Leitsätze. Soll heißen, dass es meistens keine komplizierte Anleitung braucht, um eine positive Veränderungen zu bewirken. Was es allerdings braucht, ist Wiederholung. 

Suche dir eine der folgenden drei Übungen aus und probiere sie für mindestens 30 Tage aus. 

Übung 1) Starte den Tag mit Genuss

Die erste Tätigkeit am Morgen sollte nicht der Blick aufs Handy sein. Dabei hilft eine simple Frage: Welche Tätigkeit macht dir Spaß? Eine Yoga-Einheit mit langem Savasana? Ein Fotoalbum vom letzten Urlaub durchblättern? Die Vögel im Garten beobachten mit einer Tasse Kaffee in der Hand?
Lass genau das das Erste sein, das du machst. Der (Arbeits-)Alltag darf folgen.

Übung 2) Finde deine Konstanten

Sammele jeden Tag eine Sache, die dir ein Gefühl von Beständigkeit gibt. Das Rauschen des Windes durch die Blätter eines Baums, das Telefonat, das Kaffee-Date mit der besten Freundin, der Besuch bei der Familie, das Gefühl von Sonnenstrahlen auf der Haut. 
Schenke deinen Konstanten mehr Aufmerksamkeit und bleibe eine Weile in dem Gefühl der Beständigkeit.

Übung 3) Führe ein Dankbarkeitsjournal

Ich meine nicht das klassische Journal mit den drei Dingen, für die du dankbar bist. Es braucht nur eine einzige Frage, die du dir z. B. jeden Abend stellen kannst: Was habe ich heute von anderen Menschen empfangen?
Notiere für mindestens fünf Minuten neutrale und angenehme Dinge, Worte, Gesten, Gefallen, etc., die aus deinem sozialen Umfeld kommen.
Beispiele: Mein Partner hat mir Zeit und Gehör gegeben, als ich von meinem stressigen Tag berichtet habe. Die Barista im Café hat mir einen leckeren Cappuccino zubereitet. Die Müllabfuhr hat meine Tonne geleert.
Bonus: Drücke deine Dankbarkeit aus, in Form einer liebevollen Nachricht oder kleinen Geste.

Die Übungen sind ein toller Einstieg in ein frisches, unkonventionelles Sinnverständnis, auch und vor allem in Krisenzeiten.

Alles schön und gut, aber du willst mehr aus deinem persönlichen Sinn machen?

Lass dich von mir im 1:1 Mentoring begleiten. Schreib mir über das Kontaktformular und profitiere von einer persönlichen Begleitung, die individuell auf dich zugeschnitten ist und dich weiterbringt. 

Nichts verpassen! Komm in die Radical Selflove Community und genieße wöchentliche Impulse, Live-Calls und Workshops rund um das Thema Sinn und Selbstbewusstsein. Dieses Angebot gilt vorerst nur für Frauen. Schreib mir über das Kontaktformular und lass dich auf die Warteliste setzen.

Ressourcen: 

Fäh, M. (2008). Irvin D. Yalom: Existenzielle Psychotherapie: 4. Auflage. Bergisch Gladbach: Edition Humanistische Psychologie 2005 Erstausgabe: Existential psychotherapy New York: Basic Books 1980. In Einhundert Meisterwerke der Psychotherapie: Ein Literaturführer (pp. 203-205). Vienna: Springer Vienna.

Frankl, V. E. (2010). … trotzdem Ja zum Leben sagen: ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager. Kösel-Verlag.

Kotera, Y., Kaluzeviciute, G., Garip, G., McEwan, K., & Chamberlain, K. (2021). Health benefits of Ikigai: a review of literature.

Längle, A. (2015). Grundprinzipien der existenziellen Psychotherapie. Journal für Neurologie, Neurochirurgie und Psychiatrie, 16(1), 30-35.

Martela, F., & Steger, M. F. (2016). The three meanings of meaning in life: Distinguishing coherence, purpose, and significance. The Journal of Positive Psychology, 11(5), 531-545.

Nagata, S., Kono, S., Tanaka, K., Ota, K., Hirasawa, E., & Kato, D. (2024). Exploring interests: A pathway to ikigai and eudaimonic well-being among people with serious mental illness. Psychiatric Rehabilitation Journal.

Steger, M. F. (2013). Experiencing meaning in life: Optimal functioning at the nexus of well-being, psychopathology, and spirituality. In The human quest for meaning (pp. 165-184). Routledge.

Yalom, I. (1980). Existential psychotherapy basic books. In New York: Library of Congress Cataloging in Publication Data (p. 434).

Der Beitrag Sinn als existenzieller Motor in Krisenzeiten erschien zuerst auf Dr. Katharina Stenger.

Hast du dich schon mal gefragt, was es genau ist, das dich antreibt? Was deinem Leben einen Sinn gibt? Dann könnte das Buch “Ikigai – Die japanische Lebenskunst” von Ken Mogi genau das Richtige für dich sein. Es ist ein interessantes Einsteigerbuch, um das Ikigai-Konzept anhand von ausgewählten Beispielen aus dem Alltagsleben in Japan kennenzulernen. Man sieht schnell, wie tiefgreifend und lebensverändernd diese Philosophie sein kann – auch für dich in Deutschland.

„Es gibt keine absolute Formel für Glück – jeder einzelne Lebensumstand kann auf seine ganz eigene Weise als Grundlage für Glück dienen.“ – Ken Mogi

Aber nochmal kurz zurück zum Anfang.

Worum geht’s in Ken Mogis Buch?

In „Ikigai – Die japanische Lebenskunst“ erklärt Mogi eine Lebensphilosophie, die hinter einem einfachen japanischen Wort steckt: Ikigai.
Ikigai wird in der westlichen Welt oft als Schlüssel zu einem erfüllten und sinnvollen Leben beschrieben. Der Autor hat dabei eine besondere Herangehensweise an das Wort, mit dem er, wie viele andere Menschen in Japan, aufgewachsen ist. Er verbindet wissenschaftliche Erkenntnisse aus der Hirnforschung mit anschaulichen Beispielen aus der japanischen Kultur, um zu zeigen, wie ein bewusstes, achtsames Leben zu mehr Zufriedenheit führt.

Was macht das Ikigai-Buch von Ken Mogi besonders?

Das Buch betont die Bedeutung von Bescheidenheit, Achtsamkeit und dem Schätzen kleiner Freuden, die oft im modernen Alltag übersehen werden. Durch inspirierende Geschichten von japanischen Kunsthandwerkern, Köchen, aber auch durch Erzählungen aus ganz alltäglichen Situationen verdeutlicht Mogi, wie die Umsetzung von Ikigai gelingt.

Seine Beispiele zeigen, wie durch bewusste Verschiebung der Aufmerksamkeit mehr innere Ruhe, Ausgeglichenheit und echte Lebensfreude in jeden Alltag fließen können.

Gleichzeitig ermutigt er die Lesenden, das eigene Ikigai – den eigenen Lebenssinn – zu entdecken, unabhängig von äußeren Erwartungen oder gesellschaftlichen Normen.

Für wen eignet sich das Ikigai-Buch?

Das Buch ist ein inspirierender Leitfaden für alle, die bewusster leben und mehr Sinn im Alltag finden möchten. Dabei ist laut Mogi völlig egal, ob du in Japan aufgewachsen bist oder in einem anderen Land.

Ikigai ist etwas Universelles und Kulturübergreifendes. Und das kann ich bestätigen. Schon vor meiner ersten Reise nach Japan hatte ich ein gutes Gespür dafür, was mein eigenes Ikigai sein könnte – ohne das Wort überhaupt zu kennen.

Ken Mogi: Wer ist der Autor des Ikigai-Buchs?

Ken Mogi ist ein japanischer Wissenschaftler und Autor. Er ist vor allem für seine Arbeiten zum Thema Ikigai auch außerhalb von Japan bekannt. Geboren am 20. Oktober 1962, hat er an der Universität Tokio promoviert und sich auf Neurowissenschaften spezialisiert. Als Forscher beschäftigt er sich mit dem menschlichen Bewusstsein und der Frage, wie Menschen Glück und Lebenssinn erleben.

Mogi hat über 30 Bücher veröffentlicht, darunter wissenschaftliche Arbeiten und populärwissenschaftliche Werke. Dazu gehört eben auch das einflussreiche Buch „Ikigai – Die japanische Lebenskunst“ (Original: „The Little Book of Ikigai“). In dem Buch verbindet er seine wissenschaftliche Expertise mit der verschiedenen, japanischen Traditonsgedanken und Philosophien.

Ich hatte die Gelegenheit, den Autor im Laufe meiner Ikigai-Coaching-Ausbildung persönlich kennenzulernen. In meinen Augen ist er ein Mensch, der viel über das Leben nachdenkt. Sein Versuch, Traditionen und eigene Eindrücke aus dem japanischen Alltag mit unseren westlichen Lebensweisen zusammenzubringen, finde ich spannend. Letztendlich trägt er dazu bei, das echte Konzept hinter dem japanischen Wort Ikigai über Japan hinaus bekannt zu machen.

Ikigai – Was bedeutet dieser japanische Begriff eigentlich?

Laut Ken Mogi ist Ikigai eine Art Lebensphilosophie, die sehr weit in die japanische Geschichte zurückreicht. Trotzdem liegt sie heute noch jeder Handlung und jedem Gedanken zugrunde. Dein Ikigai ist der Grund, warum du bestimmte Dinge tust, wie du sie tust und welche Ziele du verfolgst.

Gerade wenn es um Lebensziele geht, ist wichtig zu verstehen, dass Ikigai nicht unbedingt eine große Lebensaufgabe sein muss. Im Gegenteil, es beschreibt eher das, was dir jeden Tag ein Lächeln aufs Gesicht zaubern kann.

Als ich meine Bekannten aus Japan bat, Ikigai in einem Satz zu beschreiben, kamen immer wieder folgende Erklärungen:

“Ikigai ist der Grund, warum ich morgens aufstehe.”
“Ikigai ist der Grund, weswegen ich weitermache.”
“Ikigai ist alles um mich herum und immer um mich herum.”
usw.

Im Deutschen wird Ikigai meistens mit “der Sinn des Lebens” übersetzt. Dabei betont Mogi immer wieder, dass dieser “Sinn” oft in den alltäglichsten Dingen gefunden werden kann. Und genau das macht dieses Konzept so charmant. Es hilft dir dabei, deine eigenen Talente und deine Leidenschaft zu erkennen. Es lehrt dich außerdem, sie auszuleben und alles mit dir und deiner Umwelt in Einklang zu bringen.

Ikigai ist nicht gleich Glück, sagt Ken Mogi

…zumindest nicht, wenn wir vom westlichen Verständnis von “Glück” sprechen, welches meistens die Abwesenheit von negativen Aspekten des Lebens beinhaltet. Aber nicht nur in glücklichen Zeiten kann Ikigai erlebt werden, sondern auch in Situationen der Herausforderung und sogar der Trauer. Denn auch durch die Bewältigung von Schwierigkeiten können neue Erkenntnisse und Lehren für die Zukunft gesammelt werden.

Manchmal kannst du einer Situation einfach nichts Gutes abgewinnen. In ihrem Buch “Ikigai and Illness – A Guide to living fully with Purpose, Meaning, and Joyful Moments” erklärt Trudy Boyle beispielsweise, wie Ikigai in Zeiten von Krankheit erlebt werden kann. Boyle beschreibt, wie trotz Schwierigkeiten die Wertschätzung für jeden Tag dazu führt, langsam wieder Freude in das Leben zu bringen.

Meine persönliche Buchempfehlung: “Ikigai and Illness – A Guide to living fully with Purpose, Meaning, and Joyful Moments” von Trudy Boyle.
Deutsche Übersetzung: Ikigai und Krankheit – Ein Leitfaden für ein erfülltes Leben mit Sinn, Bedeutung und Momenten der Freude

Den Link zum Buch findest du am Ende des Blogposts.

Die 5 Säulen des Ikigai nach Ken Mogi erklärt

Die Grundlage von Mogis Ikigai-Buch bilden fünf Säulen, die das Konzept veranschaulichen und greifbar machen. Dabei ist wichtig, zu verstehen, dass diese “5 Säulen des Ikigai” kein jahrhundertealtes Modell ist. Es handelt sich hier vielmehr um eine moderne, anschauliche Interpretation der japanischen Lebensweisheit. Sie sollen als Orientierung dienen, um Ikigai im täglichen Leben bewusst zu erleben.

1. Klein anfangen: Wenn du ein Ziel vor Augen hast, fange mit kleinen Schritten an und genieße den Prozess. Es gibt keinen Grund zur Eile!

2. Akzeptieren und Loslassen: Akzeptiere die Dinge, die du nicht ändern kannst. Das ist essenziell, um inneren Frieden zu finden.

3. Harmonie und Nachhaltigkeit: Strebe nach Harmonie in deinem Leben und lebe im Einklang mit deiner Umwelt.

4. Freude an kleinen Dingen: Die größten Freuden liegen oft in den kleinsten Momenten.

5. Im Hier und Jetzt leben: Die Gegenwart voll und ganz zu erleben, ist ein Schlüssel zu einem erfüllten Leben.

Diese Säulen sind nicht nur schöne Theorien, sondern tatsächlich gut umsetzbare Lebensprinzipien. Der Autor zeigt genau das durch anschauliche Beispiele. 

Ein Einblick in die japanische Lebensphilosophie Ikigai

Die traditionelle Teezeremonie ist laut Mogi ein Sinnbild für die fünf Säulen des Ikigai. Zunächst wird der Raum, dessen Schmuck und Dekoration sorgfältig und mit Bedacht ausgewählt wird, vorbereitet (Klein anfangen). Aber nicht nur die Einrichtung des Teehauses wird genau ausgesucht. Auch die Gefäße für die Zubereitung und zum Servieren sollen im Einklang miteinander stehen und sind oft jahrhunderte alt (Harmonie und Nachhaltigkeit). Alle Beteiligten eines solchen Rituals – sowohl der Teemeister, als auch die Gäste, zeigen Demut, was die Säule des Loslassen widerspiegelt. Der Kern der Teezeremonie vereint die Säulen, die Freude an kleinen Dingen und das Im-Hier-und-Jetzt-Sein.

Denn das Ziel ist es, sich an den Details zu erfreuen und die Atmosphäre des Raumes in sich aufzunehmen. Aber auch der Begriff ichigo ichie stammt aus der Tradition der Teezeremonie und bedeutet wörtlich übersetzt “ein Moment, ein Treffen”. Diese Anerkennung, dass jede Begegnung im Leben flüchtig sind und deshalb bewusst wahrgenommen werden muss, ist zentral für die japanische Lebensauffassung. 

Wenn du gerne mehr über die Grundlage des Ikigai erfahren möchtest, schau bei meinem vorherigen Blogpost “Die 5 Säulen des Ikigai” vorbei.
Blogpost: Das Ikigai-Modell

Warum gerade fünf Säulen?

Die Entscheidung für genau fünf Säulen könnte in der Zugänglichkeit dieser Zahl liegen. Mir ist aufgefallen, dass die Zahl Fünf ist der japanischen Kultur tatsächlich sehr präsent ist. Ein Beispiel ist die Lehre der fünf Elementen: Erde, Wasser, Feuer, Wind/Luft, Leere/Äther. Diese Lehre findet unter anderem in der japanischen Kampfkunst Anwendung. 

Auch in der japanischen Küche findet man die Zahl Fünf. Um die fünf Geschmackssinne zu kitzeln (salzig, süß, sauer, bitter und umami), enthält ein traditionelles japanisches Gericht fünf Farben: Rot, Gelb, Blau/Grün, Weiß und Schwarz. Man spricht in Japan von “Goshiki”, was sich tatsächlich mit “fünf Farben” übersetzen lässt. Die fünf Farben sorgen natürlich nicht nur für geschmackliche Abwechslung. Sie sind außerdem fürs Auge interessant und sorgen dafür, dass ein Gericht genügend Nährstoffe liefert.

Ob Mogi sich von dieser besonderen Vorliebe für die Zahl Fünf hat beeinflussen lassen, weiß nur der Autor selbst. Doch diese Verbindung finde ich persönlich recht spannend und interessant.

Ein paar begeisterte Gedanken

Ein Grund, warum ich dieses Buch so verschlungen habe ist – neben dem grundsätzlich faszinierenden Thema Ikigai – die Art und Weise, wie der Autor mich immer wieder in den Alltag in Japan mitgenommen hat. Seine Sprache ist locker, freundlich und manchmal sogar humorvoll – als würde man mit einem guten Freund über das Leben plaudern. Ich hatte zu keinem Zeitpunkt das Gefühl, dass nur das, was in diesem Buch geschrieben wird, die einzige Wahrheit darüber ist, wie ich mein Leben zu führen habe. Vielmehr inspiriert Mogis Erklärung, dass Ikigai keine einmalige Erleuchtung ist, sondern ein Prozess, den ich tagtäglich erleben kann. 

Dieses Buch hat mir bewusst gemacht, dass das eigene Glück nicht von gesellschaftlichen Ansprüchen geleitet oder geprägt werden muss. Damit gibt der Autor Hoffnung, dass jeder Mensch seinen Sinn auf unterschiedliche Weise finden kann, ohne dabei unbedingt im Job erfolgreich sein zu müssen. Seine Erklärungen vermitteln, dass das Leben voller Möglichkeiten steckt, selbst wenn sich der Alltag manchmal schwer oder eintönig anfühlt. 

Und genau das finde ich allgemein an diesem Konzept so inspirierend: Die Idee, dass Ikigai in allem gefunden werden kann, was dir Freude bereitet. Es muss nicht der große Lebenstraum sein, der alles auf den Kopf stellt. Es kann die tägliche Routine sein, die mit Bedacht und Liebe gefüllt wird – sei es durch eine sinnvolle Arbeit, die Pflege von Beziehungen oder die Freude an einem Hobby. Mogi vermittelt, dass Glück nicht irgendwo in der Ferne auf dich wartet, sondern oft schon in den kleinen Momenten deines Alltags liegt. Das ist nicht nur inspirierend, sondern auch eine unglaublich befreiende Perspektive.

“Wenn du auf die kleinen Details des Lebens achtest, wiederholt sich nichts.
Jede Gelegenheit ist etwas Besonderes.” – Ken Mogi

Warum Ken Mogis Buch ein inspirierender Begleiter für eine Japanreise ist

Für jemanden, der noch nie in Japan war, sind die tiefen Einblicke in die japanische Kultur und Lebensweise, die Mogi vermittelt, faszinierend. In seinen Beispielen wird deutlich, dass Ikigai fest in den Wurzeln dieser Kultur verankert ist. Ob es die Hingabe beim japanischen Handwerk oder beim Sumo-Ringens ist – Mogi zeigt, wie sich das Streben nach Erfüllung in allen Aspekten des Lebens widerspiegelt. Wer das Buch liest, wird auf eine wunderbare Reise durch diese facettenreiche Kultur entführt und kann viel für sich selbst mitnehmen.

Auch ich, die schon viel Male in Japan war, habe viel Neues gelernt. Ich erkenne meine eigenen Erfahrungen in vielen von Mogis Beispielen wieder. Das ist in meinen Augen ein wichtiger Beweis dafür, dass Ikigai auch heute noch in Japan gelebt und erlebt wird. Nachdem ich Mogis Buch gelesen habe, war ich motiviert, meine eigene Gewohnheiten und mein persönliches Tempo zu hinterfragen. Das gelang mir besonders bei meinem aktuellen Japanaufenthalt in 2024.

So hat mich Mogis Buch eingeladen, Japan nicht nur als Reiseziel, sondern als Inspirationsquelle für meine Lebensweise zu betrachten. So schaffe ich es immer wieder, das Gelernte in meinem eigenen Alltag zu integrieren – egal ob in Japan oder in Deutschland.

Ein paar kritische Gedanken

Bei allem Lob und aller Begeisterung für dieses Buch bleiben ein paar kritische Gedanken nicht aus. Die Idee, das eigene Ikigai unter anderem aus der “Freude an kleinen Dingen” zu ziehen, ist im Grunde absolut richtig. Allerdings möchte ich hier anmerken, dass dieser Gedanke in unserer schnelllebigen und anspruchsvollen Welt zuweilen etwas naiv wirkt. Denn in der Realität ist es oft nicht einfach, sich von äußeren Einflüssen, Anforderungen und dem engen Terminplan loszulösen. Gerade wenn du beruflich oder privat in einer stressigen Phase steckst, ist es leichter gesagt als getan, Harmonie herzustellen oder Akzeptanz für die Dinge zu finden, die du nicht kontrollieren kannst.

Ein weiterer Kritikpunkt bezieht sich auf die Beispiele, mit denen der Autor versucht, das Ikigai-Konzept zu verdeutlichen. Hierbei stützt er sich teilweise sehr stark auf die eigens japanische Kultur (Beispiel Teezeremonie), mit der sich der Alltag in westlichen Kulturen nur schwer vergleichen lässt.
Wer noch nie eine authentische Teezeremonie auf Reisstrohmatten inmitten eines japanischen Gartens erlebt hat, kann das Erlebnis nur begrenzt nachvollziehen.

Zuletzt ist für mich als Psychologin wichtig zu betonen, dass es anstrengend sein kann, das eigene Ikgai zu ergründen und danach zu leben. Ich finde, dass Mogi diesen Aspekt ein wenig vernachlässigt.
Demnach solltest du das Buch eher als anschauliche Informationsquelle anstelle eines detaillierten Leitfadens für dein Leben verstehen. Ich hätte mir noch ein paar einfache Tipps gewünscht, z. B. wie man überhaupt anfängt, das eigene Ikigai zu suchen oder wie man mit Ikigai mit dem ganz normalen Alltagsstress und gesellschaftlichen Ansprüchen in Einklang bringt.

Das Ikigai-Prinzip im Alltag anwenden – Praktische Tipps von dem Buch inspiriert

Wenn dir in Ken Mogis Buch eine Unterstützung fehlt, den Weg zum eigenen Ikigai erfolgreich zu bestreiten, habe ich eine Idee für dich. In meinem Workbook “Reset & Glow” begibst du dich aktiv auf die Suche nach dem, was dir wirklich wichtig ist im Leben.

Das Workbook ist die perfekte Ergänzung, um das, was du in Mogis Buch gelesen hast, in deinen Alltag zu integrieren.

Hier geht’s zum Workbook

„Wenn du den Prozess, dich anzustrengen, zu deiner Hauptquelle des Glücks machen kannst, dann hast du die wichtigste Herausforderung deines Lebens gemeistert.“ – Ken Mogi

Zum Abschluss des Blogposts möchte ich gerne meine persönliche Meinung zu Ken Mogis Buch zusammenfassen.

Fazit: Ein inspirierender Wegweiser zum Lebensglück

Lohnt sich die Lektüre? Ich finde JA!

Trotz kleinerer Kritikpunkte hat Ikigai – Die japanische Lebenskunst einen festen Platz auf meiner Liste der inspirierendsten Bücher gefunden. Mogi schafft es, eine tiefe und zugleich einfache Lebensphilosophie zu vermitteln, die uns lehrt, das Leben mit mehr Achtsamkeit und Freude zu leben. Es ist ein wunderbares Buch für alle, die auf der Suche nach mehr Sinn im Alltag sind – und besonders für diejenigen, die bereit sind, die Freude und Schönheit in den kleinen Dingen zu entdecken.

Was du von Ken Mogis Ikigai-Buch mitnehmen kannst

Wenn du also das nächste Mal einen Moment für dich hast, halte kurz inne und überlege: Was ist dein Ikigai? Vielleicht liegt es direkt vor dir – im Duft einer heißen Tasse Tee, dem Rascheln der bunten Blätter bei einem sonnigen Herbstspaziergang oder der Freude an einer einfachen, aber erfüllenden Aufgabe.

Grüße aus Japan!

Links & Quellenangaben:

Ken Mogis Buch “Ikigai – Eine japanische Lebenskunst” bei Perlentaucher

Link zum Buch “Ikigai and Illness” von Trudy Boyle

Der Beitrag Ken Mogis Buch über Ikigai: Ein Ratgeber für Sinn, Freude und Erfüllung im Alltag erschien zuerst auf Dr. Katharina Stenger.

Was ist Ikigai?

Ikigai ist ein japanisches Wort, das im Deutschen oft mit “der Sinn des Lebens” übersetzt wird. Weitere Interpretationen beschreiben Ikigai als „der Grund, morgens aufzustehen“ oder “das, was dein Leben wertvoll macht”.

Wenn du an “Sinn des Lebens” denkst, kommen dir vielleicht eher große, universelle Dinge in den Kopf, die du damit assoziierst: beruflicher Erfolg, eine Familie gründen, sich selbst verwirklichen etc. Hier zeigt sich ein typisch westliches Denken. Obwohl die eben genannten Dinge sinnvoll sein können, gibt es doch so vieles mehr, was dem Leben Sinn verleiht.

Was ist mein Sinn im Leben?

Eine berechtigte Frage, und hier steigen wir ins Thema Ikigai ein. Du kannst dein Ikigai als deinen ganz individuellen Sinn des Lebens verstehen. Und damit ist sowohl das Leben im Großen und Ganzen als auch das tägliche Leben, sprich der Alltag, gemeint. In Japan geht es nämlich nicht nur darum, ein sinnvolles Leben zu verbringen, sondern jeden Tag so zu gestalten, dass er nicht verschwendet ist. Demzufolge hast du nicht nur ein einziges Ikigai, das dir erklärt, warum du auf dieser Welt bist. Du hast viele verschiedene, sogenannte Ikigai-Quellen¹ in deinem Alltag um dich herum, die dein Leben im Kleinen (und manchmal auch im Großen) bereichern.

Um Ikigai zu haben, musst du weder besonders erfolgreich in deinem Beruf sein, noch viel Geld verdienen oder ausschließlich Dinge im Leben tun, die Spaß machen. Das oben stehende Diagramm ist fehlleitend, trotzdem ist es in Deutschland weit verbreitet. Mehr über dieses Diagramm und seinen Ursprung findest du in diesem Blogpost.

Ikigai, wie es in Japan verstanden wird, entsteht vielmehr durch ein Gefühl von Sinnhaftigkeit, das du in den kleinen Alltagsdingen findest. 

Wie fühlt sich Ikigai an?

• Das kann ein Gefühl von Wärme sein, wenn ein geliebter Menschen durch die Tür tritt. 

• Die Aufregung vor einer großen Reise, die du schon immer antreten wolltest. 

• Das stolze Gefühl, wenn du eine wichtige Aufgabe gut betätigt hast.

• Dankbarkeit für die Unterstützung deiner Familie bei deinem Umzug in eine neue Stadt. 

• Das bittersüße Gefühl des Abschieds, wenn du die letzte Seite deines Lieblingsbuches erreicht hast oder die letzte Folge deiner Serie schaust.

Das alles kann Ikigai sein. 

Die 5 Ikigai-Säulen

Um tiefer in das Thema einzusteigen, möchte ich dir in diesem Post die fünf Säulen des Ikigai vorstellen. Dieses „Ikigai-Modell“ wurde von dem Neurowissenschaftler und Autoren Ken Mogi entwickelt. In seinem Buch Ikigai — Die japanische Lebenskunst beschreibt er jede der fünf Säulen ausgiebig und erzählt passend dazu anschauliche Geschichten aus seiner Heimat Japan. Meiner Meinung nach ist Ken Mogis Buch ein interessanter und leicht verständlicher Einstieg in das Ikigai-Thema. 

Die fünf Säulen des Ikigai bilden laut Ken die Grundlage der achtsamen japanischen Lebensweise und können Menschen auf der ganzen Welt zur Orientierung und Hilfestellung dienen, um das eigene Ikigai zu ergründen. Das heißt, dass du nicht in Japan aufgewachsen sein musst, um deinen Lebenssinn auf japanische Art und Weise auszuleben. 

Es ist wichtig zu beachten, dass die Säulen in keiner Hierarchie zueinander stehen, sondern dass man sie gleichzeitig nebeneinander betrachten kann — anders als beispielsweise bei der bekannten Bedürfnispyramide von Maslow. 

Die fünf Säulen bieten einen einfachen Einstieg in das Ikigai-Verständnis, gleichzeitig erfassen sie nur einen Teil von dem, was dieses kleine, japanische Wort zu bieten hat.
Wenn du mehr über das japanische Ikigai wissen willst um deinen Alltag gesünder zu gestalten, solltest du bei einem meiner Ikigai-Kurse dabei sein oder ins Einzelcoaching kommen. Ich freue ich, dich ein Stück auf deinem Weg zu begleiten.

Ikigai-Säule 1 – Klein anfangen 

Oft denkst du, dass große Veränderungen oder Ziele auch große erste Schritte von dir erfordern. Dabei ist es genau andersherum: Ken Mogis erste Säule des Ikigai erinnert dich daran, dass alles mit kleinen Schritten beginnt. Es geht nicht darum, dein Leben von heute auf morgen komplett umzukrempeln, sondern darum, deine großen Ziele in kleine, machbare Handlungen einzuteilen. Außerdem ist jede einzelne Handlung genauso wertvoll wie die letztendliche Erreichung des Ziels. 

Eigentlich kannst du jeden Tag klein anfangen. Wie ein Koch, der täglich jede Kleinigkeit an der Zubereitung seines Gerichts anpasst mit dem Ziel, am Ende eine Art Perfektion² zu erlangen. Er schenkt jedem einzelnen Schritt der Zubereitung die gleiche Aufmerksamkeit; vom Kauf der frischen Zutaten früh morgens auf dem Markt über das akkurate Zuschneiden dergleichen bis hin zum Anrichten auf dem Teller. Stets die freudige Reaktion des Gastes im Sinn, durchläuft der Koch alle Schritte nacheinander und ist bei jedem einzelnen Schritt mit allen Sinnen dabei, ohne zu sehr über den nächsten nachzudenken. Das erlaubt ihm ein gewisses Maß an Flexibilität und Dynamik.

“Es spielt keine Rolle, wie langsam du gehst, solange du nicht stehen bleibst.” – Konfuzius

Wenn du lernst, klein anzufangen, beginnst du den Weg zu schätzen – vielleicht sogar zu genießen – und auch deine kleinen Erfolge zu feiern. Du nimmst dir viel vom inneren Druck, etwas sofort können und erledigen zu müssen oder besonders schnell an deinem Ziel anzukommen. Diese Herangehensweise schützt dich vor Überforderungen, Ausbrennen oder Verlust von Leidenschaft und Kreativität. 

Ikigai-Übung: Die 1-Minuten Regel

Diese Säule kannst du wunderbar mit der 1-Minuten-Regel üben. Hierbei nimmst du dir eine Aufgabe vor, die du schon länger anfangen möchtest. Eine Aufgabe, an die du dich noch nicht herangetraut hast, weil sie groß und überwältigend ist.
Widme dich ohne Druck dieser Sache nur eine Minute deines Tages. Die Idee dahinter ist, dass die Hemmschwelle sinkt, wenn du nur eine Minute Zeit investierst. Häufig wirst du merken, dass du nach dieser Minute sogar weitermachen möchtest.

Die Welt mit Kinderaugen sehen

Wenn du dich mit den fünf Ikigai-Säulen beschäftigt, stößt du immer wieder auf den Vergleich mit dem jugendlichen oder kindlichen Wesen. Und es stimmt: Kinder betrachten die Welt und sich selbst ganz anders, als du es als erwachsener Mensch tust. Zum Beispiel finden Kinder an einem Herbstblatt, das auf dem Boden liegt, eine unaufhörliche Freude. Sie zeigen es überall begeistert herum und teilen ihre Freude gerne mit anderen. Als Erwachsene*r nimmst du ein Herbstblatt vielleicht nur kurz aus dem Augenwinkel wahr oder vielleicht auch gar nicht.

Ken Mogis Aufforderung lautet: Sie die Welt öfter mit Kinderaugen! Ich als Psychologin stimme ihm zu. Wenn du mit einem offenen, unvoreingenommenen Geist an Dinge herangehst, hast du weniger Stress, weil du dich frei von bestimmten Erwartungen machst. Du erlebst die Welt mit mehr Spaß, Neugierde und Wissenshunger.
Das bedeutet nicht, dass du keine erwachsene Verantwortung übernehmen solltest. Auch das ist wichtig. Finde deine goldene Mitte.

Ikigai-Säule 2 — Akzeptieren, was ist und Loslassen 

Die zweite Säule fordert dich auf, von Dingen loszulassen, die dein Ikigai blockieren. Damit sind unter anderem zu hoch gesteckte Ziele und idealistische Erwartungen gemeint. Auch das Loslassen vom eigenen Ego (Status, Wissen, Erfahrung, Herkunft…) ist damit gemeint.

Wir alle wissen, dass das Leben nicht immer perfekt und nach Plan verläuft. Statt dich also darüber zu ärgern, dass Dinge anders laufen, als du es dir vorgestellt hast, geht es hier darum, den Fluss des Lebens zu akzeptieren. Vertraue darauf, dass sich die Dinge so entwickeln, wie sie es sollen, in ihrem eigenen Tempo. 

Vielleicht kennst du jemanden, der nach einer beruflichen Krise plötzlich einen ganz neuen Weg eingeschlagen hat. Vielleicht hat diese Person eine Leidenschaft wieder entdeckt, die vorher im Alltag untergegangen ist. Indem er oder sie akzeptiert hat, dass der alte Plan nicht funktioniert, konnte etwas Neues entstehen. Manchmal zeigt uns das Leben den richtigen Weg, wenn wir aufhören, krampfhaft an einem Alten festzuhalten.

Wie bereits erwähnt, geht es darum, sich von (eigenen oder gesellschaftlichen) Bewertungen und Erwartungen abzugrenzen. So schreibt Ken Mogi in seinem Buch: „Ein sorgloses Kind braucht kein Ikigai zum Leben. Dieses Kind ist noch nicht mit einer sozialen Definition seines Ichs belastet, noch nicht an einen bestimmten Beruf oder sozialen Status gebunden.“ 

Die Dinge sind immer in Bewegung. Deshalb kommt es manchmal gar nicht so sehr darauf an, wo du gerade stehst, sondern warum du gerade hier stehst.
Was blockiert dich?
Warum fühlst du dich (nicht) motiviert?
Welche äußeren und inneren Faktoren kannst du kontrollieren?
Und was kannst du wirklich nicht kontrollieren und musst dafür Akzeptanz finden? 

Ikigai-Übung: Zoom out!

Etwas loszulassen ist manchmal schwer, keine Frage. Doch erinnere dich an Säule Nummer 1: klein anfangen. Es reicht für den Anfang, wenn du mal aus deiner jetzigen Situation heraus-zoomst.

Setze dich an einen ruhigen Ort, an dem du nicht gestört wirst. Schließe die Augen und atme ein paar Mal tief durch. Stelle dir deine aktuelle Situation vor – wie du gerade hier sitzt mit deinen täglichen Aufgaben und Herausforderungen. Du kannst es kurz wie einen Film ablaufen lassen. Jetzt stelle dir vor, dass du langsam von dieser Szene wegzoomst. Zuerst siehst du dein Zimmer, dann die ganze Unterkunft, in der du dich befindest. Zoome weiter, bis du dich selbst von oben siehst – und noch mehr, bis du deine Stadt, dein Land und schließlich den ganzen Planeten vor dir hast. Von dieser Perspektive aus ist die jetzigen Situation nur ein kleiner Teil eines riesigen Ganzen. Beobachte, wie relativ klein und vorübergehend die Dinge erscheinen, die dich gerade beschäftigen.

Du wirst nach einer Weile bemerken, wie sich deine Gefühle in dieser neuen Perspektive verändern. Du kannst nach der Übung eine kleine Selbstreflexion anschließen und überlegen, was in deinem Leben wirklich wichtig ist und was jetzt weniger drängend erscheint.

Reflexion
Denke darüber nach, was sich verändert hat, wenn du auf dein Leben in diesem größeren Kontext schaust. Was erscheint jetzt weniger drängend? Was könnte deine Aufmerksamkeit wert sein?

P.S. Wenn ich von Akzeptanz spreche, meine ich nicht, alles gutzuheißen. Akzeptanz ist nicht gleichzusetzen mit Resignation oder Toleranz von Ungerechtigkeit. Hier ist eine besondere Form der Akzeptanz gemeint, bei der du nicht gegen das Unvermeidliche kämpfst oder es wegignorierst. Du wendest deine Energie dafür auf, aktiv auf die Umstände zu achten, die noch funktionieren und diese zu fördern (jap. 在るが儘 “Arugamama”³).

Ikigai-Säule 3 — Harmonie und Nachhaltigkeit 

Deine Zufriedenheit wird oft von deinen Beziehungen beeinflusst – sei es mit deinem Freundeskreis, der Familie oder Kolleg*innen. Ken Mogi benutzt dafür den Begriff Harmonie (japanisch 和 “wa”). Diese Art der Harmonie beschreibt das subjektive Erleben einer Ausgewogenheit im Alltag und fordert dich auf, achtsam mit dir selbst und deiner Umgebung zu sein. 

Diese Säule ist ein Sinnbild für die japanische Gesellschaft und ihre Lebensauffassung. Die Menschen in Japan streben nach Harmonie mit sich selbst (Selbstakzeptanz), mit ihrem sozialen Umfeld (große gegenseitige Unterstützung und Gastfreundlichkeit) und mit der Natur. Letzteres lässt sich hervorragend in den japanischen Gärten erkennen. Sogar in den Megastädten Tokio und Osaka habe ich auf meinen Reisen zahlreiche, fantastisch gepflegte Garten- und Tempelanlagen entdeckt, die es dir ermöglichen, dem städtischen Trubel zu entfliehen, innezuhalten und durchzuatmen. 

“Zur Beruhigung müssen wir als General Manager des Universums zurücktreten.” – Larry Eisenberg

Es ist die Idee eines inneren Friedens sowie die Ablegung egoistischer Denkmuster, die die Menschen in Japan als Erklärung für ihre Zufriedenheit benennen. Im Gegensatz dazu strebt das westliche Mindset zu oft nach einem “Ich komme an erster Stelle” und einem “Höher-Schneller-Weiter”. Diese eher selbstbezogenen Motive arten oft in destruktiven Stress, Isolation oder im schlimmsten Fall in Vereinsamung aus. Denn wer sich ständig nur selbst und das eigene Leben optimieren will, verliert den Bezug zu den Menschen und der Welt um sich herum.

Ikigai-Übung: in guter Gesellschaft

Du musst das Leben nicht allein bestreiten. Wie schulst du den Blick über dein eigenes Ego hinaus?
Schließe dich einer Gruppe an – egal wie klein oder groß. Das kann ein Buchclub in der Nachbarschaft sein, ein Töpferkurs, eine Online-Liga oder ein Ehrenamt.

Ikigai-Übung: Waldbaden

Mir als Stadtkind ist besonders wichtig, mich mit der Natur zu verbinden.
In Japan ist das “Waldbaden” (jap. 森林浴 “shinrin yoku”) schon lange bekannt und wird dort sogar als Therapie angeboten⁴. Meine Gastmutter in Tokio hat es mir gezeigt, sie nannte es liebevoll “Friedensspaziergang”.

Bei einem solchen Spaziergang gehst du mit offenen Augen und Ohren durch die Natur. Du schaust dir alle Details der Vegetation an. Du hörst den Wind, wie er die Blätter zum rascheln bringt. Vielleicht gibt es sogar einen Fluss, in den du deine Hand halten kannst. Oder du streichst sanft über die Rinde eines Baums. Spüre genau hin und lass die Umwelt auf dich wirken.

Da ich keinen Wald fußläufig zur Verfügung habe, versuche ich, regelmäßig im städtischen Park zu “baden”. Das ist natürlich nur bedingt vergleichbar mit dem authentischen Waldbad. Doch es geht ja um die kleinen Schritte, deshalb ist das in meinen Augen ein wertvoller Kompromiss 😉

Ikigai-Übung: Meditationen

Wenn ich nach einem langen Arbeitstag überwältigt bin, entspanne ich bei einer kurzen, geführten Meditationen. Meditationen und anderen Achtsamkeitsübungen (u.a. Atemübungen) gibt es in vielen Formen – kurz oder lang, geführt oder ohne Sprecher*in, mit Musik oder ohne…
Du musst dabei nicht stillsitzen, sondern kannst dich zur Meditation auch bewegen. Probier’s zum Beispiel mit einer Geh-Meditation. Da gibt es Apps, die dich dabei unterstützen, z.B. Calm.

Meditationen sind ein guter Anfang, um dich als Teil deiner Umgebung wahrzunehmen. Möglicherweise kannst du das sogar auf einer Bank in einem japanischen Garten tun.

Ikigai-Säule 4 — Freude an kleinen Dingen 

Hast du schon einmal ganz bewusst innegehalten, um die Schönheit eines Sonnenuntergangs zu bewundern? Oder hast du den feinen Geschmack von frischem Kaffee am Morgen genossen ohne gleichzeitig auf dein Handy zu schauen? 

Genau darum geht es bei dieser Ikigai-Säule. Es ist die Kunst, im hektischen Alltag innezuhalten. Um…

• dem Regen zu lauschen, der gegen ein Fenster prasselt,

• das Lächeln einer fremden Person zu erwidern, der du beim Parkspaziergang begegnest,

• deinen Lieblingssong im Auto laut aufzudrehen

• oder das Gefühl der Sonnenstrahlen auf deinem Körper ganz bewusst wahrzunehmen. 

Du merkst, die kleinen Freuden sind die vielen unscheinbaren Momente, die wir alle im Alltag erleben. Diesen Kleinigkeiten schenken wir in der Regel zu wenig Beachtung. Das ist nicht verwunderlich, denn schließlich muss das menschliche Gehirn ständig unzählige Sinneseindrücke verarbeiten. Dabei bekommen die Momente, die außergewöhnlich und eben nicht alltäglich sind, automatisch mehr Bedeutung. Doch es kann auch anders gehen!

Versuche, deinen Fokus bewusst auf alltägliche Dinge zu lenken, die dir ein wohliges Gefühl geben. Das kann die fünfminütige Yoga-Sequenz am Morgen sein, das Telefonat mit der besten Freundin oder dem besten Freund, die Kuscheleinheit mit deinem Haustier oder das Versinken in einem guten Buch sein. Dabei ist wichtig, dass du diese Dinge jeden Tag ohne große Mühe erleben kannst. So findest du sogar an den richtig blöden Tagen etwas, das dir ein gutes, wohliges Gefühl gibt. 

Vorsicht vor toxischer Positivität

Nicht jedem Menschen gelingt es, eine große Freude aus den kleinen Dinge zu ziehen. Tatsächlich ist diese Begeisterungsfähigkeit zum Teil genetisch vorbestimmt⁵. Auch die Art und Weise, wie du aufwächst, spielt eine tragende Rolle. Du solltest dich also nicht zwingen, unbedingt etwas Positives zu erkennen und euphorisch durch den Tag zu hüpfen, wenn du dich nicht danach fühlst. Diese Form von toxischer Positivität⁶ führt eher dazu, dass du dich noch frustrierter fühlst, als du ohnehin bereits bist.

Wichtig ist: Deine Aufmerksamkeit ist trainierbar und je mehr du versucht, bewusst auf kleine witzige, entspannende oder interessante Kleinigkeiten in deinem Alltag zu achten, desto größer ist die Chance, dein Wohlbefinden zu stärken – auch an weniger guten Tagen. Und mit Wohlbefinden ist nicht unbedingt Freude im Sinne der Euphorie gemeint. Es sind eher die Gefühle von Entspannung, Ausgeglichenheit und Harmonie, auf die es ankommt.

Den Alltag spielerisch zu betrachten und von Winzigkeiten absolut hingerissen zu sein, ist wieder eine eher kindhafte Eigenschaft. Es scheint, als verlerne man diese Eigenschaft auf dem Weg zum Erwachsensein. Die gute Nachricht ist: Was du mal konntest, kannst du auch wieder. Beherzige dabei die zweite Ikigai-Säule und lasse von der Sorge los, was andere von dir denken. So kannst du einfach inmitten einer hektischen Fußgängerzone stehen bleiben, um dir eine Blume am Wegesrand ganz genau anzuschauen und ihren Geruch wahrzunehmen.

Ikigai-Übung: Easy Journaling

Wie erlangst du also die Fähigkeit, dich mehr auf die schönen kleinen Dingen im Alltag zu konzentrieren? Für den Anfang kannst du dir jeden Tag mindestens drei kleine Dinge aufschreiben, die dich zum Schmunzeln gebracht haben, die dich entspannt haben oder die du interessant fandest. Dafür kannst du ein kleines Notizbuch, deine Notiz-App auf dem Handy oder ein Journal nutzen. Lies dir deine Listen nach einer Woche noch einmal durch. Du wirst stets neue Momente finden, die dir den Tag versüßt haben, die du normalerweise übersehen hättest. 

Ikigai-Säule 5 — Im Hier und Jetzt leben 

Die fünfte Säule des Ikigai soll dich daran erinnern, dass das Leben immer im gegenwärtigen Moment stattfindet. Wie die meisten Menschen neigst du oft dazu, über die Vergangenheit nachzugrübeln oder dir Sorgen um die Zukunft zu machen. Dabei ist das Einzige, was du wirklich erleben und teilweise beeinflussen kannst, das Jetzt. 

Wie oft hast du dich schon dabei ertappt, über Dinge zu grübeln, die längst vorbei sind oder möglicherweise nie passieren werden? Was wäre, wenn du dich stattdessen auf das konzentrierst, was gerade vor deinen Augen passiert?

Diese Säule ist quasi die logische Konsequenz der vorherigen. Manchmal wirkt sie wie die Grundlage und manchmal wie das Ergebnis. So schlägt Mogi in seinem Buch vor, “Musik zu spielen, ohne dass jemand zuhört, ein Bild zu malen, das niemand sehen wird oder eine Geschichte zu schreiben, die keiner lesen wird”.

Komm in den Flow

Etwas im Hier und Jetzt zu tun und zu erleben, ohne primäre Zielorientierung, schenkt dir die Freude und den Genuss des Augenblicks. Ken betont immer wieder, wie wichtig dieser sogenannte “Flow-Zustand” ist. Damit ist ein aktiver, kreativer Zustand gemeint, der von purer Existenz im Moment geprägt ist. Der Zustand entsteht als goldene Mitte zwischen Überforderung und Langeweile und ist somit der ideale Geisteszustand, um produktiv und kreativ zu sein. Das besagt zumindest die “Flow-Theorie”, die von dem Forscher Mihály Csíkszentmihályi ins Leben gerufen wurde.

Die Arbeit der japanischen “Shokunin” (職人, dt. (Kunst-)Handwerker*in) ist ein angemessenes Beispiel für den Flow-Zustand. In keinem anderen Land konnte ich bisher eine so starke Aufmerksamkeit und Liebe zum Detail bei der schaffenden Arbeit beobachten. Es ist wie ein einstudierter Tanz, wie der Koch die Mahlzeiten auf dem Teller anrichtet oder wie die Gastgeberin eines Teehauses den Matcha zubereitet. Beim Zuschauen der Shokunin verfiel ich fast selbst in eine Art Hypnose.

Wie fühlt sich ein Flow-Zustand an?
Ablenkungen oder Langeweile sind im Flow-Zustand unmöglich, denn du konzentrierst dich nur auf das, was dein Körper gerade tut. Belohnung oder Anerkennung für das, was du tust, spielen ebenfalls keine Rolle, denn deine Motivation sprudelt ganz natürlich von innen aus dir heraus.

Sicherlich kennst du diesen Zustand, wenn du beim Gespräch mit deinen Freund*innen jegliches Zeitgefühl verlierst. Oder wenn du auf einem Konzert in der Menge tanzt. Vielleicht bist du sogar jetzt im Flow und merkst, wie sehr du in diesem Blogpost vertieft bist.

Wichtig zu erwähnen ist, dass der Flow-Zustand von jedem Menschen unterschiedlich erlebt wird. Manchmal kommst du ganz von alleine in einen solchen Zustand, ohne dass du es wirklich bemerkst. Besonders gut gelingt das bei Tätigkeiten, die dir Spaß machen, die neu für dich sind oder die dich brennend interessieren.

Ikigai-Übung: Stream of Consciousness

Suche dir eine Aktivität aus, die du gerne machst. Dabei setzt du dir bewusst kein bestimmtes Ziel oder Zeitlimit. Wenn du beispielsweise gerne Texte schreibst, lass die Worte einfach fließen, solange wie es geht.

Eventuell hilft dir vorab eine kleine Meditation, um deinen Kopf von Erwartungen und anderen Gedanken zu befreien. Wenn du soweit bist, versuche dich auf die Details zu fokussieren. Dazu gehört z. B. das Geräusch deines Stifts, wenn er über das Blatt gleitet oder wie sich das Papier anfühlt.

Beim Stream of Consciousness (dt. Gedankenstrom) geht es nicht darum, etwas perfekt zu tun oder die eigene Arbeit in irgendeiner Form zu bewerten. Es geht darum, das Gefühl bei der Tätigkeit in diesem Moment zu genießen. Wenn du bemerkst, dass du nicht mehr so viel Spaß daran hast oder du nicht mehr voll dabei bist, schließe die Übung ab.

Nimm dir danach einen Moment zur Reflexion. Frage dich, wie du dich währenddessen gefühlt hast und behalte dieses Gefühl noch ein Weilchen bei dir.

Ikigai-Übung: Richtiges Zuhören

Es klingt so einfach; Höre aktiv zu, wenn jemand mit dir spricht. Versuche, wirklich bei deinem Gegenüber zu bleiben und dich nicht von eigenen Gedanken oder der Umgebung ablenken zu lassen. Signalisiere durch Blickkontakt, Nicken und Lächeln, dass du wirklich zuhörst und verstehst. Behalte deine eigenen Meinungen, Erfahrungen und Geschichten erst mal für dich und biete sie an, wenn dein Gegenüber zu Ende gesprochen hat.

Du wirst merken, dass es gar nicht so einfach ist, sich zurückzuhalten und nicht schon drei Schritte weiter zu denken. Das macht diese Aufgabe zu einer guten Übung, um wirklich im Hier und Jetzt anzukommen.

Fazit

Die fünf Ikigai-Säulen bieten dir einfach umzusetzende und tiefgründige Ideen, um dein persönliches Ikigai zu finden und deinem (täglichen) Leben mehr Sinnerleben zu schenken. Dadurch steigt dein Wohlbefinden und deine mentale Gesundheit⁷.

Das Ziel der fünf Säulen sind keine großen, komplizierten Lebensveränderungen. Ikigai bedeutet, jeden Tag aufs Neue achtsam mit dir selbst und mit deiner Umgebung umzugehen. 

Im nächsten Blogpost wird es übrigens eine komplette Buch-Review von Ken Mogis “Ikigai – Die japanische Lebenskunst” geben.

Entdecke dein Ikigai mit mir!

Wenn du dein Leben gesünder gestalten möchtest, alte Gewohnheiten ablegen und Platz machen möchtest für das, was wirklich zählt, schreib mich an.

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Kontakt: info [at] katharina-stenger.de

Ikigai FAQ

Links & Quellen

Fotos: via Pexels by Tatiana Syrikova, Kuremo Photos, Joan Germaine, Oliver Dietze

Ken Mogi – Ikigai die japanische Lebenskunst: https://www.perlentaucher.de/buch/ken-mogi/ikigai.html

1. Der Begriff „Ikigai-Quelle“ bezieht sich auf Mieko Kamiyas Beobachtung, dass Ikigai sowohl ein Gefühl sein kann (Ikigai-kan) also auch ein Objekt/eine Person/eine Aktivität/eine Erinnerung (Ikigai-Quelle), die das Gefühl hervorruft.
   Kamiya, M. (1966). Ikigai ni tsuite (About ikigai). Tokyo, Japan: Misuzu-shobo, 13, 15-17.
   
   ↩︎
2. Bei dem Begriff der „Perfektion“ geht es nicht darum, ein unrealistisches Ideal zu erreichen. Es geht beim japanischen „Kodawari“ darum, eine Tätigkeit mit dem Motiv der Perfektion auszuüben, gleichzeitig mit Liebe zum Detail und dem Wissen, dass es die ultimative Perfektion nicht gibt.
   
   ↩︎
3. Lies mehr über Arugamama hier: https://www.thirtythousanddays.org/2014/09/the-four-skills-of-japanese-psychology/ ↩︎
4. Tsunetsugu, Y., Park, B. J., & Miyazaki, Y. (2010). Trends in research related to “Shinrin-yoku”(taking in the forest atmosphere or forest bathing) in Japan. Environmental health and preventive medicine, 15, 27-37. ↩︎
5. Baselmans, B. M., & Bartels, M. (2018). A genetic perspective on the relationship between eudaimonic–and hedonic well-being. Scientific reports, 8(1), 14610https://www.nature.com/articles/s41598-018-32638-1. ↩︎
6. Kuhl, R. „Alles gut!“–Wenn Positivität toxisch wird. ↩︎
7. Kotera, Y., Kaluzeviciute, G., Garip, G., McEwan, K., & Chamberlain, K. (2021). Health benefits of Ikigai: a review of literature.
   
   ↩︎

Der Beitrag Die 5 Säulen des Ikigai erschien zuerst auf Dr. Katharina Stenger.

Ikigai Inhalte

Einleitung: Was ist der Sinn des Lebens?

Das Ikigai Missverständnis: Ikigai ist kein Diagramm

Was bedeutet Ikigai in Japan?

Wie finde ich mein Ikigai?

Entdecke dein Ikigai mit mir

Was ist der Sinn des Lebens?

Eine Frage, die einfach klingt und doch ziemlich verzwickt ist. Vielleicht hast du auch schon mal philosophiert, warum du eigentlich auf dieser schönen Welt bist und wohin dein Weg dich noch führen wird.

Wir alle möchten etwas Schönes und Sinnvolles mit unserem Leben anstellen: Ziele erreichen, Träume erfüllen, wertvolle Erfahrungen sammeln und einfach glücklich sein. Dieser Wunsch nach Sinn macht uns lebendig und motiviert uns, morgens überhaupt aus dem Bett aufzustehen. 

Es gibt sogar eine psychologische Wissenschaft, die sich damit beschäftigt, wie wir Menschen unseren Sinn und unsere Bestimmung im Leben finden. Während sich die westliche Sinn-Forschung eher auf eine ganzheitliche Definition von „Lebenssinn“ konzentriert, hat die japanische Kultur ein ganz anderes, jedoch überaus spannendes Verständnis von Sinn, Glück und Bestimmung. 

Hast du schon von „Ikigai“ gehört?

In Japan gibt es ein Wort, das ein Gefühl und einen Geisteszustand beschreibt, den wir als “glücklich” bezeichnen würden. Allerdings ist es nicht das, was wir unter Glück verstehen, sondern eine alltägliche Lebensfreude, die wir aktiv suchen und ausleben müssen. Es beinhaltet mentale Fähigkeiten wie Achtsamkeit und Dankbarkeit, sowie die Motivation, jeden Tag weiterzumachen, auch in schwierigen Zeiten. Es ist ein tägliches „kleines Glück“ und gleichzeitig das “große Glück”, am Leben zu sein.

 生きがい — Ikigai — ist ein Wort, das zum alltäglichen, japanischen Sprachgebrauch gehört. Auf Deutsch bedeutet es so viel wie „lebenswert“ (grob übersetzt). 

Die Menschen in Japan bezeichnen Ikigai als das, was dein Leben lebenswert macht. Das, was dich jeden Tag glücklich macht, am Leben zu sein. Dein täglicher Lebenssinn!

Als Japan-Fan war ich sofort von diesem mysteriösen Lebenskonzept fasziniert. Es gibt Blogs und Bücher, die behaupten, dass Ikigai dir ewiges Glück und lang anhaltende Gesundheit beschert. An manchen Stellen heißt es sogar: Wenn du dein Ikigai im Leben gefunden hast, wirst du hundert Jahre alt. Diese Aussage ist natürlich stark verallgemeinert und somit nicht wissenschaftlich. Und doch belegen Studien aus Japan, dass das japanische Ikigai Mindset mit der überdurchschnittlich guten körperlichen und geistigen Fitness der Inselnation zusammenhängt.

Wow! Ein Lifestyle, der dich jeden Tag fit und glücklich macht. Genau so etwas können wir alle gut gebrachen, vor allem im stressigen Alltag — findest du nicht auch?

Dieser Blogbeitrag soll dir helfen, das japanische Ikigai besser zu verstehen und tiefer in diese inspirierende Lebensphilosophie einzutauchen:

Das Ikigai Missverständnis — Ikigai ist kein Diagramm 

Leider kursieren einige Fehlinterpretationen über Ikigai im Internet. Zum Beispiel, dass es aus Okinawa kommt. Dem ist nicht so; Ikigai ist eine Philosophie, die in ganz Japan bekannt ist.

Ikigai wird außerdem fälschlicherweise als „Erfolgs-Formel“ bezeichnet, die dir Geld und Anerkennung im Business beschert. Tatsächlich hat die ursprüngliche Philosophie aus Japan nichts mit finanziellen Belohnungen zu tun.

Eine Sache, die mir immer wieder auffällt, ist dieses Venn Diagramm: 

Oft als „Ikigai Diagramm“ bezeichnet, wird Ikigai hier als die Schnittstelle dargestellt zwischen dem, was du liebst, was du gut kannst, was die Welt von dir braucht und wofür du bezahlt werden kannst. Auch wenn in den einzelnen Kreisen ein Stückchen Ikigai drin steckt (mit der Ausnahme, dass es nichts mit Geld verdienen zu tun hat!), ist Ikigai kein „Sweet Spot“ in einem Diagramm. Es durchströmt dein ganzes Leben. 

Trotz der Aufklärungsarbeit von Expert*innen wie The Ikigai Tribe oder Mogami Wellness wird diese „westliche“ Version immer wieder von Business- und Life-Coaches angewandt. Bitte nicht falsch verstehen — das Diagramm mag im Business-Kontext durchaus seine Berechtigung haben, es hat allerdings wenig mit dem ursprünglichen Ikigai zu tun, wie es in Japan verstanden wird.

Glücklicherweise habe ich einige Freund*innen in Japan, die ich natürlich direkt zu dem Ikigai Diagramm befragt habe. Erstaunlicherweise ist das Diagramm überhaupt nicht bekannt in Japan. Die Menschen dort folgen keinem Schaubild und stellen sich keine der hier abgebildeten Fragen, wenn sie über ihren Lebenssinn nachdenken. 

Die „westliche“ Version von Ikigai

Das Ikigai Diagramm basiert auf der Idee, dass es vier Bedingungen gibt, die du erfüllen musst, um dein Ikigai — deinen Sinn im Leben — zu finden. Dazu gibt es diese vier Ikigai-Fragen: 

Tust du etwas, das du liebst?

Das du gut kannst?

Das die Welt von dir braucht?

Wofür du bezahlt werden kannst?

Wenn du diese westlichen Version siehst, könntest du meinen, dass du deinen Lebenssinn und das wahre Glück nur dann erreichen kannst, wenn du alle vier Bedingungen erfüllst.

Allerdings ist Ikigai ein sehr komplexes und facettenreiches Konzept und somit nur schwer als Diagramm darstellbar.

Dein Ikigai…

• ist nicht etwas, womit du Geld verdienen wirst
• muss nicht etwas sein, was die Welt von dir braucht
• ist nichts, was du sehr gut beherrschen musst
• Ist nicht immer etwas, das du liebst 

Woher kommt also diese westliche Fehlinterpretation? 

Das „Propósito“ Venn Diagramm von Andrés Zuzunaga

Es war eine Reihe von unglücklichen Missverständnissen, die dazu führten, dass Ikigai mit dem obigen Diagramm verwechselt wird.

Das Ikigai Diagramm ist eigentlich eine Kombination aus 2 Teilen, die der Blogger Marc Winn für einen Blogbeitrag („What’s your Ikigai?“) zusammengesetzt hat, die aber eigentlich nicht zusammen gehören:

Ein Teil ist das „Propósito Venn Diagram“ — ursprünglich kreiert von dem spanischen Astrologen Andrés Zuzunaga. Das Propósito (deutsch für Bestimmung) Diagramm beruht auf „Natal Charts“ (ähnlich dem „Geburtshoroskop“) und hat somit nichts mit Japan zu tun. Es ist also wichtig, dass Zuzunaga als Quelle für das nachfolgende Venn Diagramm genannt wird. 

Der zweite Teil des Diagramms ist natürlich das geheimnisvolle Wort „Ikigai“, das in der Mitte des Diagramms steht. Marc Winn hat das Wort in einem Ted Talk von Dan Buettner über die Blue Zones aufgeschnappt. Zur Erklärung: Blue Zones sind die Zonen der Erde, in denen die Menschen überdurchschnittlich alt werden, u.a. die japanische Insel Okinawa (hier kommt auch die Fehlinformation her, dass Ikigai aus Okinawa stammt).

Als der Blogger diese beiden Teile zusammengefasst hat, war das westliche Ikigai Diagramm geboren. Marc war sich zunächst nicht bewusst, welche Welle er damit lostreten würde, da er das Diagramm eigentlich nur für einen Blogpost erstellt hatte. Doch seitdem wurde es tausendfach kopiert und ging um die ganze Welt. Und nun hat es sich in unseren Köpfen als Ikigai festgesetzt.

Auch wenn der Blogger das Konzept missverständlich abgebildet hat, steht außer Frage, dass Marc sein Leben nach seinem Ikigai ausgerichtet hat und damit ein Paradebeispiel für ein Ikigai Mindset ist. Marc hat also viel Gutes getan, indem er Ikigai mit der westlichen Welt geteilt hat.

In einem nachfolgenden Blogbeitrag schrieb Marc:

„2014 habe ich einen Blogbeitrag zum Thema Ikigai geschrieben. In diesem Blogbeitrag habe ich zwei Konzepte zusammengeführt, um etwas Neues zu erschaffen. Im Wesentlichen habe ich ein Venn-Diagramm zum Thema „Purpose” mit Dan Büttners Ikigai-Konzept in Bezug auf „ein Leben über 100“ zusammengeführt. Ich habe also ein Wort in einem Diagramm geändert und ein neues Meme mit der ganzen Welt geteilt.“ (Frei übersetzt, Quelle: Ikigai Tribe)

Unterschiede zwischen dem westlichen und dem japanischen Ikigai

Eine Sache vorab: Wenn dich diese westliche Version inspiriert, nutze sie weiterhin. Aber denke daran, dass das Venn Diagramm keine wissenschaftliche und keine japanisch-kulturelle Darstellung von Ikigai ist.

Ikigai ist nicht der eine, große Lebenssinn

Laut dem Venn Diagramm ist Ikigai ein besonders hohes und beeindruckendes Ziel im Leben, das nur dann erreichbar ist, wenn sich alle Kreise überlagern. Das japanische Verständnis von Ikigai könnte allerdings nicht gegenteiliger sein: 

Ikigai bedeutet eigentlich, die kleinen Dinge im Alltag wertzuschätzen, achtsam im Moment zu leben, in schönen Erinnerungen zu schwelgen oder Hoffnung für die Zukunft zu haben. Das alles kann Ikigai sein.

Du kannst sogar mehr als ein Ikigai haben kann. Es ist individuell und verändert sich über die Lebensspanne. Du trägst dein Ikigai bereits in dir, du musst dir nur die Zeit und den Raum geben, es zu entfalten. Das funktioniert am besten durch Selbstreflexion (= eine psychologische Selbstwahrnehmung). 

Ikigai bedeutet nicht Erfolg im Job

Ikigai hat nichts mit beruflichem Erfolg, finanzieller Entlohnung oder Anerkennung zu tun. Für die berufliche Bestimmung haben die Menschen in Japan ein anderes Wort, das ich gerne an anderer Stelle mit dir teile.

Ikigai ist nicht dasselbe wie Glück

Ikigai reflektiert außerdem nicht das allumfassende Glück. Tatsächlich kannst du Ikigai auch dann spüren, wenn du eine schwere Zeit durchmachst. Andersherum bedeutet Ikigai zu haben nicht automatisch, dass du immer glücklich bist. Das japanische Wort für Glück ist “Shiawase” (幸せ) und dieses Glück ist unbeständig, unkontrollierbar und flüchtig. Ikigai hingegen ist eine Art „kleines Glück“, das du aktiv aufsuchen kannst — sowohl in Momenten, in denen du dich zufrieden fühlst, als auch in Momenten, in denen es dir nicht gut geht.

Du merkst, dass Ikigai unglaublich komplex ist. Schließlich ist das japanische Wort tausend Jahre alt und dementsprechend beinhaltet es viel Geschichte und Tradition. Um alle Aspekte zu verstehen, solltest du tiefer in die japanische Kultur eintauchen. 

Ich habe im Sommer 2020 begonnen, mich täglich mit Ikigai zu beschäftigen. Und ich kann sagen, dass ich es ohne die Hilfe von Expert*innen und japanischen Wissenschaftler*innen nicht geschafft hätte, das Konzept umfassend zu beleuchten, geschweige denn zu verstehen. Und ich lerne immer wieder etwas Neues dazu.

Einer dieser Experten ist Kenichirō “Ken” Mogi, Neurowissenschaftler und Autor aus Tokio. Er hat für sein Buch „Ikigai — die japanische Lebenskunst“ die fünf Ikigai Säulen entwickelt. Wenn du also Spaß an Schaubildern hast, dann ist das 5-Säulen Diagramm von Ken Mogi bestens für dich geeignet.

Das japanische Ikigai

Die Menschen in Japan brauchen keine umfassenden Diagramme oder Schaubilder zur Motivation. Sie gehen ihren Weg im Leben, indem sie sich auf die kleinen Rituale in ihrem Alltag verlassen.

Ken Mogi (frei übersetzt)

Ikigai ist fest in der japanischen Kultur verwurzelt. Es bezeichnet eine ganze Lebensphilosophie, der viele Menschen in Japan heute noch folgen. 

Allerdings sind viele Informationsquellen zu diesem Thema von Coaches oder Blogger*innen verfasst, die sich eher oberflächlich mit dem Konzept beschäftig haben. Die wahren „Ikigai Rockstars“ sind Forscher*innen wie Kamiya Mieko oder Akihiro Hasegawa, die ich weiter unten im Post vorstelle. Doch zunächst will ich kurz erklären, was Ikigai auf Deutsch bedeutet (bzw. bedeuten KANN).

Was bedeutet Ikigai auf Deutsch?

Obwohl Ikigai ein Wort ist, das von den Menschen in Japan oft ausgesprochen wird, lässt es sich nur ganz schwer in andere Sprachen übersetzen. Es gibt französische und englische Interpretationsversuche, z.B. „raison d’etre“ oder „the reason for living“, wie es der Professor Gordon Matthews übersetzt hat. Meiner Meinung nach kann keine Übersetzung dem Wort Ikigai so richtig gerecht werden, schließlich ist es etwas sehr Persönliches.

Schauen wir uns mal die Kanji  (= die japanischen Schriftzeichen) an:

生き甲斐 – IKIGAI — besteht aus zwei Teilen: „Iki” und „gai“ 

1) Iki kommt von ikiru (生きる) und bedeutet „leben“. 

2) Gai kommt von kai (甲斐) und bedeutet „Wert“.

Wörtlich übersetzt heißt Ikigai also so viel wie „der Wert des Lebens“ oder einfach „wertvoll leben“.

Was ist die Essenz der „japanischen Glücksformel“?

Ich würde Ikigai als das bezeichnen, was dich lebendig macht und was dein Leben lebenswert macht — deine Bestimmung für jeden Tag sozusagen. Dabei geht es weniger um einen einzigen, großen Lebenssinn, sondern um die täglichen Freuden, die dein Leben einzigartig und wertvoll machen. All die Dinge, für die du morgens mit Vorfreude und Motivation aus dem Bett aufstehst: ein entspannter Morgenspaziergang, ein leckeres Frühstück, ein Treffen mit Freunden oder eine bevorstehende Reise…

Ikigai ist etwas sehr Individuelles und etwas Alltägliches. Wie weiter oben erwähnt, trägst du dein Ikigai immer bei dir und hast somit Zugriff auf seine Kraft und Motivation, wenn du sie brauchst.

Ikigai ist nicht die japanische Weisheit für ein langes Leben,

sondern eine Weisheit für ein erfülltes und wertvolles Leben.

– Nick Kemp – Ikigaitribe.com

Die Ikigai Rockstars Mieko Kamiya und Akihiro Hasegawa

Abgesehen von Ken Mogis Buch „Ikigai — Die japanische Lebenskunst“ gibt es keine deutschsprachigen Werke über Ikigai, die von japanischen Autor*innen verfasst wurden. Im Englischen gibt es Forschungsarbeiten (z.B. von Professor Shintaro Kono und Dean Fido) und eine Handvoll Bücher (z.B. IKIGAI – Giving Every Day Meaning and Joy — von Yukari Mitsuhashi). Ich empfehle dir außerdem, mal in den Ikigai Tribe Podcast reinzuhören. Im Podcast werden einige englischsprachige Expert*innen interviewt, die erklären, was Ikigai für die Menschen in Japan bedeutet.

Mieko Kamiya — Die „Mutter der Ikigai-Psychologie“

Mieko Kamimya war eine Psychiaterin, Autorin und Übersetzerin. Schreiben war Kamiya’s Ikigai und so verfasste sie das maßgebliche Werk auf diesem Gebiet: Ikigai ni Tsuite (deutsch: über den Sinn des Lebens). 

Leider haben es ihre wissenschaftlichen Arbeiten nicht über die Landesgrenzen hinaus geschafft und ihr Buch wurde nie in eine andere Sprache übersetzt. Es ist tragisch, dass die Autorin, deren Leben voller Ikigai war, 1979 im Alter von 65 Jahren an Krebs verstorben ist.

Kamiya schrieb:

„Es scheint so, als ob das Wort Ikigai nur in der japanischen Sprache existiert. (…)

Laut dem [japanischen] Wörterbuch bedeutet Ikigai die “Kraft, die man braucht, um in dieser Welt zu leben, das Glück, am Leben zu sein, den Nutzen oder die Wirksamkeit”. Wenn wir versuchen, es ins Englische, Deutsche, Französische usw. zu übertragen, scheint es keinen anderen Weg zu geben, als Ikigai mit „lebenswert”, „Wert” oder „Sinn zu leben“ zu übersetzen. Im Vergleich zu philosophisch-theoretischen Konzepten zeigt uns das Wort Ikigai also, wie vieldeutig die japanische Sprache ist, doch dadurch hat es einen besondere Schwingungsweite. (…)“ (grob übersetzt)

Kamiya stellte fest, dass es im Japanischen mehrere Möglichkeiten gibt, das Wort Ikigai zu verwenden: Wenn jemand sagt “Dieses Kind ist mein Ikigai”, bezieht sich diese Aussage auf die Quelle oder das Ziel von Ikigai. Darüberhinaus kann Ikigai eine Geisteszustand und ein Gefühl sein („Ikigai-kan“). Ikigai kann also etwas Konkretes sein (ein Mensch, ein Objekt), es kann etwas Abstraktes sein (ein Gefühl, eine Erinnerung, eine Hoffnung) und/oder es kann eine Aktion sein (eine Aktivität, eine Erfahrung). 

Akihiro Hasegawa — Der Ikigai Professor

Akihiro Hasegawa arbeitet als Psychologe und Professor an der Toyo Eiwa Universität und hat mehrere Studien über die japanische Lebensphilosophie veröffentlicht.

Hasegawa stellte fest:

„Ikigai ist ein Gefühl, im Hier und Jetzt lebendig zu sein. [Es beschreibt] das Bewusstsein eines Individuums und sein Motiv [weiter] zu leben. ‘Ikigai’ ist eine Arbeit der Psyche, die ein Objekt und ein Gefühl von Ikigai beinhaltet.“

Ähnlich wie Kamiya Mieko es bereits formulierte, hat Hasegawa also beschreiben, dass Ikigai mehrere Bestandteile hat (konkret und abstrakt). Er hat außerdem herausgefunden, dass Ikigai sowohl in der Vergangenheit, als auch in der Gegenwart und der Zukunft auffindbar ist. Seine Erkenntnisse hat der Professor in einem Schaubild zusammengefasst, dass von The Ikigai Tribe ins Englische und schließlich von mir ins Deutsche übersetzt wurde:

Vielleicht ist deine Familie dein Ikigai? Oder dein liebstes Hobby, das du schon viele Jahre lang ausübst, ohne dabei Ruhm oder Geld verdienen zu wollen? Vielleicht ist es klassische Musik, die erste Tasse Kaffee am Morgen oder ein Spaziergang in der Natur, was dein Herz höher schlagen lässt? Jedenfalls ist Ikigai etwas, das du immer aufsuchen kannst und das dir Freude, Motivation, Zuversicht oder Lebendigkeit schenkt.

Wie finde ich mein Ikigai?

Die Ikigai Lebensphilosophie kann sehr inspirierend sein, aber du musst nicht in Japan leben oder japanisch sprechen, um dieses Lebenskonzept in deinen Alltag zu integrieren. Wie gesagt, Ikigai ist nichts, was du finden musst, sondern etwas, das bereits in dir schlummert.

Als Psychologin würde ich Ikigai als ein Mindset bezeichnen, das du dir Schritt für Schritt aneignen kannst. Ein solches neues Mindset entwickelt sich natürlich nicht über Nacht. Es bedarf ein wenig Zeit, Geduld und Übung, bis die Erkenntnisse, die unserem westlichen Minntest fern liegen (sowie die daraus gewonnenen Verhaltensänderungen) zur Gewohnheit werden. 

Letztendlich kann die japanische Lebensart eine wundervolle Leitlinie für dich sein, um dein Leben achtsamer und positiver zu gestallten, sodass du jeden Tag mehr Erfüllung, Sinn und Freude spüren kannst — auch an den Tagen, an denen so gar nichts glatt läuft.

Es gibt viele psychologische Fragen, die dir helfen, dein Ikigai zu entschlüsseln. Ich möchte dir eine ganz wichtige Frage stellen:

Wenn du es tatsächlich bis zum Ende des Blogpostes geschafft hast und diese Frage für dich beantworten kannst, habe ich eine kleine „Ikigai-Hausaufgabe“ für dich. 

Teile deine Antwort auf die Frage „Wofür stehst du morgens auf?“ mit mir. Schreib mir eine Email oder verlinke mich auf Instagram — @drkatharinastenger

Ich bin gespannt, welche Erkenntnisse du in Zukunft sammeln wirst und ich hoffe, du hast nun ein besseres Verständnis von dieser beeindruckenden japanischen Lebensweise. 

ありがとうございました – Herzlichen Dank für’s Lesen

Entdecke dein Ikigai mit mir

Mein persönliches Ikigai ist es, dir mehr Seelenfrieden und Lebensfreude zu schenken — sei es im Job, im Alltag oder in der Beziehung. Dabei vereine ich mein Wissen als promovierte Psychologin mit meinen persönlichen Erfahrungenn, die ich während meiner Zeit in Japan und während meiner Ikigai-Ausbildung gesammelt habe.

Wenn du mich gerne als Mindset Mentorin an deiner Seite hättest, lade ich dich zu einem kostenlosen Kennenlernen ein:

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Der Beitrag Ikigai – neue Lebenskraft aus Japan erschien zuerst auf Dr. Katharina Stenger.

Der Jahreswechsel ist da. Das Ende eines Jahres ist ein besonderes Ereignis für unsere Psyche — besonders das Ende von 2020. Diesmal blicken wir besorgt und erschöpft ins neue Jahr und unsere Gefühlswelt ist ganz schön durcheinander. Doch was hat das mit Japan zu tun?

Das Land der aufgehenden Sonne ist bekannt für seine belebte Natur, seine traditionsbewusste Kultur und seine grenzenlose Gastfreundschaft. Die Menschen, die in Japan leben, vor allem in den ländlichen Regionen, scheinen eine große Naturverbundenheit und Achtsamkeit zu besitzen. Nicht umsonst werden die Bewohner dieser wundervollen Insel als zufriedenes Völkchen bezeichnet, das selbst in Krisensituationen ausgeglichen erscheint.

Was können wir von diesem Völkchen lernen? Gerade jetzt, wo unser Leben erneut eingeschränkt wird und wir melancholisch auf den Jahreswechsel zusteuern.

Der Mentale Stress
zum Jahreswechsel 

Das Timing für den Lockdown könnte nicht schlechter sein. Für gewöhnlich ist die Weihnachtszeit eine Zeit voller Zauber, Vorfreude und Optimismus. Wir spüren den Zusammenhalt mit Freunden und Familie und wir blicken zurück auf das Jahr, das hinter uns liegt. Harmonie liegt in der Luft wie der Plätzchenduft aus dem heimischen Ofen und es werden bereits die nächsten großen Pläne für das kommende Jahr geschmiedet.

Es ist verständlich, dass das Jahresende 2020 nicht wirklich besinnlich sein kann. Der Jahresrückblick ist enttäuschend und wir machen uns Sorgen um die Zukunft. Schlimmer noch, uns fehlt der harmonische Zusammenhalt mit unseren Liebsten, die wir gerade in der gemütlichen Weihnachtszeit so vermissen. 

Fühlst du dich auch enttäuscht, einsam oder pessimistisch?
Falls ja, lade ich dich zu einem Perspektivenwechsel ein:

Ich wurde von Gregg Krech inspiriert, diesen Post zu schreiben. Greggs Naikan Therapie vereint Buddhismus mit westlicher Psychologie. 

Wie kannst du das Jahr 2020
sinnvoll reflektieren? 

In der japanischen Kultur ist es bedeutsam, das Leben aus einem möglichst weiten Blickwinkel zu betrachten. Das schließt auch die jetzige Pandemie-Situation mit ein. 

Vielleicht hast du diesen Perspektivenwechsel schon mal erlebt, ohne dass er dir bewusst war:

Stell dir vor, du stehst auf einer Bergspitze und schaust in das Tal hinein. Wie bei einer Kamera zoomst du heraus und entdeckst ein wunderschönes Panorama, das du dir kaum vorstellen konntest, als du im Tal los gewandert bist. Deine vorherige Perspektive ist immer noch ein Teil des Panoramas, allerdings siehst du nun viel mehr und viel weiter. Du bist ein Teil des Ganzen. 

Kennst du dieses befreiende, unbeschwerte Gefühl?

Dieses überwältigende Gefühl, Teil eines größeren Ganzen zu sein ist ein wesentlicher Teil von Ikigai (生きがい, japanisch für „Lebenssinn“). Ikigai zu haben, bedeutet, ein erfülltes und zufriedenes Leben zu führen, auch in Krisenzeiten.

Diese Art von Ikigai kann dir jetzt helfen, deinen Blickwinkel in dieser unsicheren Zeit neu einzurichten.

Du möchtest mehr Infos zum Ikigai Lifestyle?

3 IKIGAI Tipps zum Jahreswechsel 

I. Ängste und Schmerz kontrollieren

Tritt einen Schritt zurück und analysiere die jetzige Situation:

Was kannst du kontrollieren? Was nicht?

Ein Beispiel: Du kannst die Regeln für den Lockdown nicht kontrollieren. Auch deine Gefühle in Verbindung mit dem Lockdown lassen sich nur schlecht kontrollieren. Gerade jetzt hast du vielleicht verstärkt traurige oder wütende Gedanken und fühlst dich entsprechend niedergeschlagen und erschöpft. 

Es ist okay, diese Gefühle zu haben. Gib ihnen Raum und erlaube dir, zu fühlen. Nimm deine Gefühle an und versuche sie, als Teil deines jetzigen Daseins zu integrieren. 

Der Schmerz, den du gerade spürst, kann bedeuten, dass etwas in Bewegung ist. Schmerz kann Wachstum sein — Wachstum in eine neue, höhere Ebene deines Lebens.

Mach dir bewusst, dass du mit diesem Schmerz nicht allein bist. Vielen Menschen geht es gerade ganz genau so. Sprich mit Freunden oder Experten (Psychologen, Coaches…) darüber, statt zu verdrängen.

Wo kannst du diese unangenehmen Gefühlen kontrollieren?

Was du sehr wohl kontrollieren kannst, ist dein Umgang mit der Negativität. Momentan lastet sie wie ein schwerer Stein auf deinen Schultern, während du durchs Leben gehst. Der große Fels bringt dich schnell aus dem Gleichgewicht und du gerätst ins Stolpern. Du möchtest ihn am liebsten loswerden und unbeschwert deines Weges gehen, doch leider ist der Klotz ein Teil von dir.

Lass dich nicht von der Negativität erdrücken oder paralysieren. Halte kurz inne und nimm den Stein von der Schulter. Schau ihn genauer an. Analysieren ihn. Beschreibe ihn. Wenn du deine Negativität in Worte fassen kannst und sie kommunizieren kannst, kannst du dich besser erden. Du legst den Stein ab und steigst auf ihn. Wie schon bei dem oben erwähnten Berggipfel bekommst du eine andere Perspektive, wenn du auf dem Stein stehst.

Auch wenn die Negativität ein Teil von dir ist, die du nicht loswerden kannst, kannst du kontrollieren, wie du sie interpretierst: als schwere Last oder als Erhebung für einen besseren Blickwinkel auf dein Leben und auf das Leben aller Menschen in dieser Situation.

Diese Art der Interpretation stammt aus der buddhistischen Lebenseinstellung. Mit dieser Einstellung kannst du sogar deine Mitmenschen inspirieren. Das ist eine weitere schöne Sache, die du kontrollieren kannst.

II. Individuelle Werte finden und realisieren

Der Jahreswechsel lädt zum Reflektieren und Wünschen ein. Wenn du dir neue Ziele für das nächste Jahr oder für das gesamte Leben steckst, bekommst du ein Gefühl der Sinnhaftigkeit. Mit der Pandemie im Rücken ist es natürlich schwerer, zu wünschen und einen Sinn zu finden. Allerdings kannst du versuchen, „kleiner zu wünschen“.

Frage dich zuerst nach deinen Werten:

Warum hast du einen bestimmten Wunsch?

Ein Beispiel: Du sehnst dich nach finanzieller Absicherung im Job? Nach einer starken Schulter, die dich stützt? Nach einem Netz unter deinen Füßen, das dich auffängt? 

Dann ist der Wert Sicherheit wichtig in deinem Leben.

Dementsprechend macht dir die Unsicherheit der jetzigen Lage und die Sorge für die Zukunft zu schaffen. Das ist völlig verständlich!

Dennoch lässt sich dein Wunsch nach Sicherheit schell und mühelos umsetzen, wenn du ihn jeden Tag aufs Neue betrachtest.

Frage dich am Morgen:
Was kann ICH heute tun oder denken, was mit ein Gefühl von Sicherheit gibt?

Du könntest beispielsweise auf deine strukturelle Sicherheit fokussieren, statt auf deine finanzielle Sicherheit. Mit einer kleinen Übung kannst du mehr Struktur und somit mehr Sicherheitsgefühl in deinen Tag bringen. Teile deinen Arbeitstag beispielsweise in diese Phasen ein: 

• Aufwachen mit einem kleinen Ritual (z.B. Stretching oder Journaling)
• Arbeiten: Erledige wichtige (oder unangenehme) Aufgaben zuerst 
• Pausen und Erholen
• Freizeit
• Ausklingen des Tages mit einem kleinen Ritual (Meditation, Buch lesen, Musik hören…)

So kannst du jeden Tag auf dein Bauchgefühl hören und Erfolge feiern.

III. In die Zukunft reisen

Stell dir vor, es wären fünf Jahre vergangen und du schaust zurück auf das Jahr 2020. 

Welche Erinnerungen möchtest du an dein „Lockdown-Ich“ haben 

Wie hast du im Jahr 2020 gelebt?

Hast du die Einschränkungen des Alltags bewältigen können?

Bestimmt möchtest du das Jahr trotz all seiner verrückten Ereignisse positiv abschließen. Diese Weitsicht kann Motivation sein, mehr Dankbarkeit und Hoffnung im Hier und Jetzt zu finden.

Vergiss nicht: Deine heutigen Handlungen beeinflussen, wie du dich selbst später wahrnimmst.  

Mit diesen drei Tipps aus der japanischen Psychologie kannst du hoffentlich gelassener zurückzublicken und optimistischer ins neue Jahr zu starten.

あけましておめでとうございます！

Du wünschst dir Unterstützung bei der Umsetzung dieser Tipps?

Buche ein Jahresabschluss Coaching mit mir:

Inspirationsquelle: Gregg Krech / Ikigaitribe.com
Foto Credit:

Hier geht es zum Podcast mit Gregg Krech (auf Englisch): https://ikigaitribe.com/ikigai/podcast09/

Der Beitrag Mental fit für den Jahreswechsel – dank japanischer Psychologie erschien zuerst auf Dr. Katharina Stenger.